Podcast: Donna Hicks, Waardigheid en echt menselijk leiderschap

En het was explosief, eerlijk gezegd. En ik dacht, ooh, als psycholoog, denk ik dat we dat beter kunnen onderzoeken. We moeten erachter komen wat er daar met die persoon aan de hand was dat hij zo overstuur raakte. En dus zei ik op een dag tegen die man, ik zei, kijk, zou je ons kunnen uitleggen wat er daar gebeurde? Je had zo'n grote emotionele reactie. En hij zei, emoties. Dit gaat niet over emoties. Dit gaat over onrecht. Dit gaat over identiteit. Ik zei, oké, sorry. Dus ik wist dat je dat niet kon, omdat mensen dachten dat emotioneel zwakte betekende en zo, dus dat vonden ze niet leuk. En toen dacht ik, oké, nou, hoe kan ik ze laten praten over deze grote reactie die ze hadden? En uiteindelijk, na verschillende pogingen, kwam ik eindelijk op het woord waardigheid, en ik kwam er eindelijk achter dat wat ik tegen ze kon zeggen was, kijk, je had hier gewoon een grote explosieve reactie. Ik heb het gevoel dat het iets te maken had met je waardigheid en niet eerlijk behandeld worden of niet goed behandeld worden. 

Dat was het woord. En ze gingen rechterop zitten en zeiden: ja, dit gaat over onze waardigheid. Ja. En toen waren ze bereid erover te praten. Dus, mijn instappunt om ze te laten focussen op deze diepmenselijke dimensie van deze conflicten, hoe het voelde om behandeld te worden alsof je er niet toe deed, en hoe het voelde om gedehumaniseerd te worden door de andere kant. En dus opende het deuren, eerlijk gezegd, het opende deuren die gesloten waren omdat niemand zwak wilde lijken. Maar als je het hebt over waardigheid, dan was dat legitimerend, weet je? Het valideerde hun reacties. Dus dat was een keerpunt voor mij, want ik realiseerde me, wacht even, we kunnen niet over de politieke verdeeldheid praten totdat we naar beneden gaan en deze menselijke ervaring van het vernielen en aanvallen van iemands waardigheid ingaan. En dus vanaf dat punt, dat is wat ik deed, omdat iedereen van het woord waardigheid hield en zich, zoals ik zei, erdoor gevalideerd voelde. En ze zouden verhalen vertellen over manieren waarop hun waardigheid werd geschonden, en het ging niet alleen om hen. Ze zouden zeggen, het gaat over mijn voorouders. Mijn voorouders werden ook slecht behandeld. Dus het opende eerlijk gezegd die diepere menselijke dimensie van conflict, en een waar ze voorheen niet over wilden praten, maar er zit magie in dat woord, waardigheid. Er zit magie in. En mensen, zelfs als ze niet echt weten waar ze het over hebben, zullen nieuwsgierig zijn naar waardigheid, naar wat het betekent voor conflict. 

Brent Steward: Ja. Toen dat soort openbaringsmoment voor je gebeurde en hoe meer je erover studeerde en onderzoek deed om het uiteindelijk toe te passen op deze situaties, veranderde je idee van wat waardigheid was? Hoe evolueerde dat concept in je geest? 

Donna: Nou, ik wist er helemaal niet zo veel van, maar ik had een instinct dat het ging over de manier waarop ze werden behandeld, de waardigheidsproblemen waarbij ze niet eens als mens werden gezien. En dus, ik denk dat ik in eerste instantie dacht dat waardigheid en respect misschien hetzelfde waren, omdat mensen altijd zeggen, oh ja, we gaan ze met waardigheid en respect behandelen. En ik zei, uiteindelijk heb ik geleerd van het doen van onderzoek dat waardigheid en respect twee verschillende dingen zijn. Die waardigheid is onze basiswaarde als mens. We komen met waardigheid ter wereld. Het is onderdeel van ons geboorterecht. We hebben inherente waarde en waarde, maar respect moet je verdienen, heb ik geleerd. Dus als de partijen tegen me zeiden, we eisen respect, zou ik zeggen, wacht even. Je kunt geen respect eisen. Het is een brug te ver. Respect is iets dat is gereserveerd voor mensen die echt geweldige dingen hebben gedaan. 

En ik zei, wat je kunt eisen is dat je met waardigheid behandeld wordt omdat je een mens bent. En alleen al door een mens te zijn, verdien je het om behandeld te worden alsof je ertoe doet. Dus dat leerde ik al vroeg. Al vroeg leerde ik dat onderscheid. En het is echt nuttig omdat zo vaak de partijen in conflict, en ik heb het niet alleen over internationale conflicten, want uiteindelijk ging ik de zakenwereld in, want toen mijn eerste boek uitkwam, lazen mensen in de zakenwereld het en zeiden, oh mijn god, dit is wat er gebeurt in mijn organisatie, waarvan ik denk dat mijn mensen niet het gevoel hebben dat ze met waardigheid behandeld worden. Maar het punt is dat ze zich niet goed voelden bij het zeggen, oh, nou, we moeten iedereen respecteren. En als iemand je kwaad doet en je echt aanvalt, wil je ze niet respecteren. Ik bedoel, dat is te veel gevraagd. Maar je kunt, zoals ik eerder al zei, je kunt vragen om met waardigheid behandeld te worden, zelfs als je het er niet mee eens bent, zelfs als het conflict een aantal echt geldige punten heeft, het is nog steeds te veel om te zeggen, we gaan proberen om jullie te laten respecteren. Zo werkt het niet. 

Brent: Kunt u wat meer vertellen over de verschillen tussen respect en waardigheid? 

Donna: Dit is een overtuiging die ik heb en die wordt versterkt door mijn mentor, aartsbisschop Desmond Tutu, die me vertelde dat iedereen waardigheid heeft, elk mens op de planeet, of je nu slechte of goede dingen hebt gedaan, je hebt nog steeds waardigheid. En ik vertelde hem dit verhaal over hoe je met partijen in conflict werkt, waar ze tegen me zeiden zoals ik zei dat hun waardigheid door de andere kant van hen was afgenomen. Hun waardigheid was afgenomen. En ik zei, oh, oké, ja. Nou, nu begrijp ik waarom je vecht om die waardigheid te krijgen, terug te krijgen. En ik vertelde aartsbisschop Tutu dat verhaal, en hij zei tegen me, waar heb je het over? Niemand kan zijn waardigheid op een heel boze toon worden afgenomen. En ik ontmoette die man net en hij schold me uit, en ik zei, wat heb ik gezegd? 

Hij zei, niemand kan je je waardigheid ontnemen. Hij zei, hoe denk je dat we de apartheid in Zuid-Afrika hebben overleefd? Hoe denk je dat we het hebben overleefd toen we werden ontmenselijkt, als minder werden behandeld, ze behandelden hun huisdieren beter dan ze ons behandelden? En hoe denk je dat we dat hebben overleefd? En hij zei, we wisten dat onze waardigheid in onze handen lag, alleen in onze handen, en dat was het enige dat ons hielp om aan de andere kant te komen en door die vreselijke, vreselijke tijd te komen, de apartheidstijd. En dat is wat ik van hem heb geleerd, dat waardigheid iets is dat niemand je kan ontnemen. Het zit in je ziel. Het is onderdeel van je geboorterecht. Het is onderdeel van een essentieel onderdeel van wat het betekent om mens te zijn. Maar nogmaals, als ik zeg dat ik aartsbisschop Tutu respecteer, ik vond hem een ​​buitengewoon mens, maar ik respecteer niemand die hem kwaad heeft gedaan en hem slecht heeft behandeld in Zuid-Afrika. Ik denk niet dat dat respect verdient. Dus, het is gewoon een onderscheid waar de meeste mensen niet echt over hebben nagedacht, behalve als ik het zeg en ik vertel ze, het is zoiets van, oh ja, ja. Nu snap ik het. We kunnen onze vijanden zelfs met waardigheid behandelen, maar we hoeven ze niet te respecteren. 

Brent: Dat is een interessant verhaal in zijn, bisschop Tutu's reactie daarop is erg interessant. En ik denk dat het komt omdat waardigheid soms lijkt alsof het een soort rondgegooid woord is zoals vrijheid, waar het is alsof je het hebt of je hebt het niet, of wat dan ook. En dus denken mensen er niet over na omdat het zo rondgegooid wordt. Het lijkt gewoon een van die woorden die vrijheid, vrijheid, al die dingen waarvan je denkt dat ze gebruikt of misbruikt worden of die je krijgt of hebt. Dignity is een beetje moeilijker vast te pinnen. Als iemand tegen je zou zeggen, wat is een schoolboekdefinitie van waardigheid? Wat zou je daarop zeggen? 

Donna: Nou, ik heb er één.  

Brent: Geweldig. Je hebt erover geschreven.  

Donna: Ja, ik heb erover geschreven, dat waardigheid onze inherente waarde is en onze inherente kwetsbaarheid. Wat ik daarmee bedoel is dat, nogmaals, zoals ik al zei, waardigheid iets is waarmee we ter wereld komen. Al het menselijk leven heeft waardigheid, en dat andere kwetsbaarheidsdeel van de definitie is, maar we zijn ook kwetsbaar voor aanranding en kwetsbaar voor verwonding, voor onze waardigheid. Als iemand ons slecht behandelt, geloof ik eerlijk gezegd dat het een universeel menselijk fenomeen is. Die waardigheid is iets waar we, ongeacht waar we vandaan komen, Azië, Afrika, Noord-Amerika, Zuid-Amerika, dit is wat het verenigende en bepalende kenmerk is van wat het betekent om een ​​mens te zijn waar we allemaal naar verlangen, verlangen om met waardigheid behandeld te worden en verlangen om gezien te worden als iets van waarde en waarde. En Bob Chapman zegt altijd dat je ertoe doet. Iedereen doet ertoe. Nou, iedereen doet ertoe omdat we allemaal waardigheid hebben. We maken allemaal deel uit van de menselijke ervaring. En wat geweldig is aan waardigheid is dat het ons ook in staat stelt om al onze verschillen te overstijgen. Zoals ik al zei, ik heb over de hele wereld gewerkt en mensen overal ter wereld willen op deze manier behandeld worden, en ik noem het onze grootste gemene deler als mens. Het is gewoon een fundamenteel aspect van onze gedeelde menselijkheid dat we het allemaal verdienen om behandeld te worden alsof we ertoe doen, en dat we inherente waarde en waarde hebben. 

Brent: Een van de dingen die Bob heeft gezegd, en die volgens mij mensen helpt om zich dat voor te stellen, is wanneer hij iedereen ziet als iemands dierbare kind. 

Donna: Kostbaar kind. Ja. Ik hou daarvan. Ik hou daarvan. 

Brent: Het is zo'n simpele manier voor iemand om zijn gedachten te heroriënteren op iemand die hij als vijand zag of zelfs iemand op wie hij boos is of wat dan ook. Want als je aan een kind denkt, ik bedoel, je kunt boos worden op kinderen, maar dan voel je je er na een tijdje slecht over. 

Donna: Ja, het schuldgevoel speelt een rol. 

Brent: Ja. Ja. Ik bedoel, dat is bijna een goede weergave van het denken over waardigheid, want het is bijna alsof je je gedachten richt op het beeld van die kernbol waar we het eerder over hadden. 

Donna: Dus als ik mijn presentaties geef, heb ik een dia met twee baby's en ik zeg, oké, als je niet gelooft dat we allemaal met waardigheid worden geboren, kijk dan eens naar deze kostbare kleine dingen. Zou je echt zeggen dat ze geen waarde en waarde hebben? En ik blijf zeggen, we zouden niet alleen zeggen dat ze waarde hebben, maar ik denk dat we zouden zeggen dat ze van onschatbare waarde zijn. Ze zijn onbetaalbaar en onvervangbaar. Dus dan gewoon de foto van deze kleine kostbaarheden laten zien, het zijn pasgeborenen, de foto's die ik heb. En dus smelt iedereen gewoon als ze deze kleine baby's zien. En ik zeg tegen ze, kijk, mijn doel is om te proberen die kostbaarheid te zien, zelfs in ons, elkaar als volwassenen, omdat we het nog steeds hebben. We zijn niet minder kostbaar, maar het is moeilijker om dat te doen als we allemaal volwassen zijn. En mag ik je een kort verhaal vertellen over John Lewis? 

Brent: Oh zeker. 

Donna: John Lewis, hij was een vertegenwoordiger in het huis, een zwarte man die leefde in het tijdperk van de burgerrechten, en hij werkte met Martin Luther King, en zij waren grote voorstanders van liefde en geweldloosheid, en we probeerden de waardigheid van de mensen die, zelfs de mensen die ons in elkaar sloegen, we niet wilden schenden. En ik hoorde hem geïnterviewd worden over dit onderwerp, en de interviewer zei, nou, kijk, je stak de brug over in Selma in die periode, en je kwam aan de andere kant, maar toen je aan de andere kant kwam, was er iemand die je sloeg met een honkbalknuppel, en je had een hersenschudding, en je lag daar bewusteloos. En ze zei, de interviewer zei, waar is de liefde daar? Hoe kun je daar liefde voor voelen? En weet je wat hij zei? 

Hij was een paar seconden stil en antwoordde door te zeggen, als iemand mij zo behandelt, op die manier, probeer ik me die persoon voor te stellen als een klein kind. En ik vraag me af, wat is er met hem gebeurd dat hij dacht dat het oké was om mij zo te behandelen? Wat is er met hem gebeurd? Dus, hij geloofde dat die persoon waarschijnlijk een trauma heeft doorgemaakt en hij zei, ten eerste, ik kan mijn empathie voor die persoon terugkrijgen als ik me hem voorstel als een kleine jongen die een slechte opvoeding heeft gehad of zoiets. Dus ik dacht gewoon dat het ging over je kostbare kind en hoe het zien van de kinderen ons echt kan helpen als we dat kunnen. Ik vertelde ze, deze groep, ik zei, kijk, jullie hebben allemaal naamkaartjes. Waarom krijgen jullie geen naamkaartjes? Omdat je bij veel bedrijven naamkaartjes nodig hebt om binnen te komen. En ik zei, haal je huidige foto van je naamkaartje en doe je babyfoto erin zodat ze kunnen zien hoe kostbaar je bent. Dus ik denk nog steeds dat dat een goed idee is. We zouden onze babyfoto's om onze nek moeten dragen. 

Brent: Zou mattering een resultaat zijn van waardigheid? Wat is de relatie daartussen? Hoe zou je de twee met elkaar verbinden? 

Donna: Dat is een goede vraag. Ik denk dat als iemand zegt, als je tegen mij zou zeggen, ik voel me ertoe doen hier bij dit bedrijf, ik doe ertoe. En ik denk dat als ik het in mijn eigen woorden zou vertalen, ik zou zeggen, nou, je voelt je behandeld alsof je waarde hebt. Dat is jouw claim op menselijkheid, om op die manier behandeld te worden en je te voelen alsof je ertoe doet, alsof het uitmaakt hoe je je voelt in, nou, als we het hebben over een werkplek in je werk en in je baan, is het gewoon een andere manier om hetzelfde te zeggen. Ik bedoel, ik denk dat wat uniek is aan waardigheid eenvoud is. En die eenvoud is dat we het gewoon hebben over een aspect van onze gedeelde menselijkheid. 

Het is diep, het is heel diep en het is belangrijk voor ons allemaal. Dus het is ongeveer zo diep als je kunt komen in zielenwerk om behandeld te worden alsof je een kwetsbaar mens bent, om je waardigheid geschonden te zien. Want er is niets erger dan het gevoel dat iemand je vernedert of in verlegenheid brengt. Ons lichaam, onze hersenen reageren op een schending van de waardigheid op dezelfde manier als op een fysieke verwonding. Er is onderzoek dat aantoont dat dit is waarom dit waardigheidswerk zo belangrijk is, want in de zakenwereld, toen ik er voor het eerst binnenkwam, zeiden ze tegen me, oh, dit waardigheidsgedoe is leuk. Het is tactvol. Het gaat gewoon om aardig zijn. Ik zei, het gaat veel dieper dan dat. En dan haal ik dit onderzoek tevoorschijn, dit neurowetenschappelijk onderzoek dat aantoont dat de hersenen een wond aan hun waardigheid ervaren in hetzelfde gebied, hetzelfde oude pijncentrum, de amygdala, wordt het genoemd, alsof ze een fysieke wond hebben ervaren. Dus het is belangrijk. En we zouden nooit toestaan ​​dat mensen elkaar op de werkvloer in elkaar slaan. Dat hebben we nooit toegestaan. Maar we moeten voelen dat het bewijs ons laat zien dat verwondingen aan de waardigheid dezelfde reactie in de hersenen veroorzaken als een fysieke verwonding. Dus de hersenen kennen het verschil niet, ze voelen zich gewoon ellendig en we eindigen met een vreselijk gevoel met een schending van de waardigheid. 

Brent: Ik vind het heel mooi hoe je de uitdrukking 'waardigheid is een gemeenschappelijke deler' gebruikt. 

Donna: Grootste gemene deler. 

Brent: Grootste gemene deler. Maar het is als dat ene ding dat gedeeld wordt. Het is iets dat er altijd is. Het is als een fundament. En ik denk dat dat interessant is voor mij omdat het bijna is alsof je sciencefictionjargon gebruikt of zoiets. Het is als een bol in je, dat is het. En dingen eromheen kunnen corrupt zijn of zoiets, of dingen eromheen kunnen goed zijn of zoiets, maar het is een bol die daar blijft. Gewoon een beetje zoals je ziel of je geest of zoiets.  

Donna: Precies.  

Brent: Ja. Als ik erover nadenk, is het bijna alsof ik erover nadenk in termen van de hiërarchie van behoeften, waarbij je waardigheid hebt op de, ik wil niet zeggen de bodem, maar de basis. 

Donna: De kern, misschien. 

Brent: De kern. En dan is er toe doen een van die behoeften die op dat fundament is gebouwd. En dan zijn er nog andere dingen zoals respect. En nog iets in termen van die dingen boven het fundament van waardigheid is zorg en de zorg die je ontvangt en de zorg die je geeft als resultaat van je waardigheid, het gevoel dat je waardigheid is geëerd. Kun je daar wat over vertellen? Hoe waardigheid de zorg beïnvloedt die binnenkomt of eruit komt? 

Donna: Ik denk dat ik om mijn vijanden kan geven. Ik kan om ze geven omdat ze medemensen zijn, en ik weet dat ik ze niet met vernedering wil behandelen, maar geef ik om ze zoals ik om mijn man geef of om iemand in mijn familie of mijn vrienden? Ik denk dat het een diepere vorm van zorg is, maar het is alsof ik denk dat ik ernaar streef om om zelfs om mijn meest fervente vijanden te geven, zodat ik ze niet slecht behandel en ze niet verneder. Ik wil het met waardigheid oneens kunnen zijn met de mensen die ik, maar hoeveel geef ik om ze? Kan het me schelen dat ze een nieuwe baan krijgen? Ik weet niet of ik zou zeggen dat ik net zoveel tijd besteed aan het geven om hen als aan het bezorgd zijn over hoe hun waardigheid door mij wordt geëerd. 

Brent: Je verzorgd voelen. Hoe essentieel is dat in het eren van waardigheid of het gevoel dat je waardigheid wordt geëerd? 

Donna: Ik denk dat het echt deel uitmaakt van hetzelfde. Ik denk dat het op hetzelfde traject zit dat we beide willen doen. We willen dat mensen zich verzorgd voelen. Het is een andere manier om over hetzelfde te praten, eerlijk gezegd, denk ik dat het zo is. We willen dat mensen zich verzorgd voelen. Absoluut. En gewoon in staat zijn om te definiëren wat het zou betekenen om voor iemand te zorgen. En ik denk dat dat is waar de 10 elementen van waardigheid die ik in mijn onderzoek heb bedacht, ik denk dat het daarom nuttig is om die 10 elementen van waardigheid te verwoorden. Mensen willen dat hun identiteit wordt geaccepteerd, ze willen zich veilig voelen, ze willen erkenning. Ze willen begrip en verantwoording en dat soort dingen. En als dat gebeurt, denk ik dat mensen zich verzorgd voelen. Dus het is verweven, denk ik. Ik denk dat het allemaal op hetzelfde traject zit dat we dit willen, samen met hen gewoon als mensen behandelen met onze gedeelde wens om met waardigheid behandeld te worden. We willen die grootste gemene deler aanboren, en daar gaan we heen als we zelfs met onze vijanden samenwerken. Dat is er één. Ik denk dat het een pad naar vrede is, is om hogere grond te vinden, omhoog te gaan naar die hoogste gemene deler waar we allemaal goed behandeld willen worden. En dus denk ik dat het allemaal ingewikkeld is en dat het allemaal met elkaar verweven is, en we proberen het uit elkaar te halen. En ik waardeer de oefening. Het is echt een leuke mentale oefening, dus bedankt daarvoor. Dat is goed. 

Brent: Nou ja, we willen je niet de hele tijd softballen geven. 

Donna: Nee hoor. Ja. 

Brent: Een van de dingen waar we hier veel over praten, en ik weet dat je dat weet omdat we er al lang mee bekend zijn, is de impact van empathisch luisteren. Laten we daar eens wat over praten, vooral met het werk dat je op de werkvloer hebt gedaan. Hoe essentieel is dat in termen van het eren van waardigheid? 

Donna: Nou, ik denk dat ik in mijn boeken in ieder geval spreek over waardigheid en empathie als essentiële onderdelen van het eren van onze gedeelde menselijkheid. En wat er gebeurt, als je in een conflict zit met iemand en je bent echt boos en overstuur op die persoon, ik bedoel, denk hier maar eens over na als je met mensen bent, je vrienden of partners of wat dan ook, het is echt moeilijk om empathie te voelen voor iemand om te creëren, oh, ik wil weten wat je voelt als je boos bent. Als je in die getriggerde staat bent, ben je overstuur, ben je boos. Empathie is het eerste dat het raam uitgaat. Dus als tegengif, als tegengif voor die reactie die je van binnen voelt, want dat is een heel normale reactie om empathie te hebben, empathie te verliezen voor mensen in tijden van conflict. Maar als je een kunt creëren, als je de relatie wilt proberen te herstellen, denk ik dat het heel, heel belangrijk is om te proberen echt te begrijpen wat het perspectief is van die andere persoon en om empathie te krijgen voor waarom de persoon reageerde zoals hij deed. 

En als we dat soort empathie kunnen vinden. Ik bedoel, er zijn verschillende soorten empathie in de literatuur, maar als we dat kunnen vinden, tenminste die emotionele empathie waarbij we voelen wat de persoon beschreef, laten we zeggen dat we aandachtig luisteren naar het verhaal van die persoon, iemand met wie we empathie verloren. Als we aandachtig luisteren en proberen te begrijpen, bedoel ik, een dieper begrip krijgen is een van de elementen van waardigheid die we benadrukken in het proberen empathie terug te krijgen, proberen dieper te gaan, diepere vragen te stellen, proberen te begrijpen. En we zeggen in het bedrijfsleven, in mijn bedrijf, we zeggen, in de wereld van conflictbemiddeling, we zeggen dat we willen luisteren om te begrijpen en willen spreken om begrepen te worden. Dus luisteren is een cruciaal onderdeel ervan. En het is ook de manier waarop je je verhaal vertelt om de andere persoon met je te laten verbinden, de empathie met jou. 

We hebben zoveel tegen ons. Het is een wonder dat wij mensen überhaupt met elkaar overweg kunnen. Het is echt een wonder, want hoewel we allemaal met waardigheid geboren zijn, worden we niet geboren met de kennis hoe we ons ernaar moeten gedragen. En dus moeten we al deze dingen leren, we moeten leren empathisch te luisteren. We moeten leren om dieper te gaan en een dieper perspectief op de mensen te krijgen. We moeten leren om op de pauzeknop in onszelf te drukken als onze woede wordt getriggerd en we allemaal rechtvaardig zijn en het aas nemen en wraak willen nemen. En die dingen zijn echt moeilijk. 

En het is mogelijk om het te doen, maar niet zonder onderwijs. Gelukkig heb ik verschillende scholen die dit onderwijzen op zowel basisscholen, basisscholen als middelbare scholen, en het werkt prachtig. Kinderen reageren hier op een geweldige manier op, want laat me je vertellen, ze weten wanneer ze niet goed behandeld worden, en ze weten wanneer iemand geen empathie met ze heeft, en ze weten wanneer er niet naar ze geluisterd wordt. Dus het goede nieuws is dat ik weet dat we dit moeten leren. En ik denk dat we in feite een aantal van onze reacties moeten afleren, onze wraakzucht en onze wraakzucht en boosheid en wrok en dat soort dingen. Maar het vergt wel wat leren. 

Brent: Een van de redenen waarom je deze week in St. Louis bent, was om, je deed een paar sessies waarin je met de leiding van Barry-Wehmiller sprak. Over welke onderwerpen hebben jullie het gehad? Wat waren een paar dingen die ze van je vroegen of waar je aan moest bijdragen? 

Donna: Ik bedoel, ik heb in principe het Dignity Model geïntroduceerd, wat ik mijn aanpak van conflictbemiddeling noem enzovoort. Ik heb het ongeveer 45 minuten geïntroduceerd. Ik heb het gehad over de basisbouwstenen, over wat de definitie van waardigheid is, wat de neurowetenschap van waardigheid is, die ik je net heb beschreven, waarbij de hersenen het verschil niet weten tussen een wond aan hun waardigheid en een fysiek letsel. We hebben het gehad over de 10 elementen van waardigheid, de 10 manieren waarop mensen, het onderzoek dat ik heb gedaan dat aantoonde hoe mensen behandeld willen worden als ze met waardigheid behandeld worden, iets anders dat de 10 verleidingen heet om de waardigheid te schenden, onze eigen en die van anderen. En toen ze dit allemaal hoorden, en ik denk dat het behoorlijk overweldigend is om het voor het eerst te horen. En omdat er zoveel is en er zoveel is om je bewust van te zijn en je bewust te zijn van je gedrag en hoe je andere mensen behandelt. 

En ik denk dat een van de meest voorkomende reacties was dat, man, ik ben bang, wat als ik iemand met vernedering behandel en ik weet het niet eens en ik ben me er niet eens van bewust dat ik het doe? Dus dat was een mooi antwoord, dacht ik, want het feit is dat de meesten van ons dat doen. We hebben hier niets over geleerd. En daarom zei ik dat ik zo blij ben dat het op scholen is, omdat deze kinderen het al vroeg leren. En ik denk dat ze echt wilden benadrukken hoe dankbaar ze waren voor Bob Chapman en Kyle en iedereen die dit bedrijf heeft gemaakt, een bedrijf dat ik een bedrijf noem dat waardigheid eert. En toen ik over hen schreef in mijn boek, zei ik, ze leiden met waardigheid. Ze denken er misschien niet zo over, maar ik kan je vertellen dat ze waardigheidsleiders zijn bij Barry-Wehmiller. En zo heb ik Bob leren kennen, ik zei tegen hem, kijk, je bent een waardigheidsleider. 

En dus waren ze erg blij dat ze deel uitmaken van een organisatie waar zoveel van dit, van wat ik ze presenteerde, was ingebed in de cultuur, ingebed in de leiderschapsaanpak van Bob en Kyle, en iedereen daar, omdat die jongens en vrouwen, ze waren allemaal het leiderschapsteam, het uitvoerende leiderschapsteam, en ze waren open. Ze waren echt open, en ze stelden zich soms kwetsbaar op om over bepaalde dingen te praten. En dat is het beste waarop ik kan hopen. Dat mensen hier open over staan ​​en beseffen wat het voordeel is van het leren over dit besef, want het voordeel is in feite dat we beter worden in menselijke verbinding als we leren hoe we elkaars waardigheid kunnen eren. Als waardigheid aanwezig is in een relatie, wordt het sterker en sterker en sterker. We vinden het geweldig. Ik vertelde ze aan het einde dat een van de dingen is dat we geprogrammeerd zijn voor veel zeer emotionele reacties. 

We willen het aas nemen, we willen ons gezicht redden als we een fout maken en dat soort dingen. Maar het goede nieuws is dat we ook geprogrammeerd zijn voor menselijke connectie. Wij mensen, we gedijen bij menselijke connectie. En dat is wat het gevolg is van het leren over waardigheid, wow, dit kan een gespannen relatie vergen. Als we leren hoe we elkaars waardigheid kunnen eren op die 10 manieren die ik net heb beschreven voor de 10 elementen, dan kan zelfs een echt moeilijke relatie floreren als we elkaar op deze manier behandelen. En dus was ik gewoon erg onder de indruk van hun nieuwsgierigheid. Ik denk dat dat een ander woord zou zijn, hun nieuwsgierigheid. Nou, hoe heb je dit gedaan? Hoe heb je dat gedaan? 

En aan het eind deden we een kleine cert-vragenlijst over, nou, hoe goed ben je erin? Omdat ik de 10 elementen heb. En dan vraag ik ze, nou, hoe goed ben je in het eren van elk afzonderlijk element. Behandel je mensen eerlijk? Eer je hun identiteit, ongeacht hun ras, religie, enzovoort? En veel van hen, ze maakten een soort grapje, zeiden, nou, het hangt ervan af met wie ik dit doe. Als ik bij mijn vrouw of mijn man ben, dan ben ik er misschien niet zo goed in, of ze zouden waarschijnlijk zeggen, ik ben hier vreselijk in. Maar het is zo waar. We behandelen mensen anders, afhankelijk van hoe onze relatie met hen is. Dus we zijn misschien beter in het behandelen van onze collega's met waardigheid dan wanneer we thuiskomen bij onze families en onze vrienden. Dus ja, zoals mijn man altijd zegt, ik kan niet geloven dat je het over waardigheid hebt, want je weet hoe je het moet schenden. En ik zei, zeker, dat ben ik. En ik ben in herstel. Ik zeg je, ik heb een organisatie in Boston die Dignity Violators Anonymous heet, en jullie kunnen allemaal bij ons komen. Maar het is moeilijk. Het is moeilijk om dit te doen. En ik ben de eerste om toe te geven dat ik een fout heb gemaakt, ook al heb ik de ambitie om iedereen zo te behandelen. Ik maak fouten, dat doe ik, en ik moet teruggaan naar de persoon en zeggen, kijk, ik had een slechte dag. Het spijt me. Ik had dat nooit tegen je moeten zeggen, en ik ga mijn best doen om dat niet nog een keer te doen. En dus mensen, zodra ze een verontschuldiging krijgen die oprecht is, die oprecht voelt, kun je de relatie meestal weer nieuw leven inblazen. Maar nee, het is moeilijk. Het is moeilijk, maar het is absoluut essentieel als we als menselijke soort willen evolueren, want ik bedoel, de wereld verkeert op dit moment in een behoorlijk wanhopige situatie, en we hebben meer dan ooit menselijke connecties nodig, en echt solide connecties. 

Brent: Toen u eerder tegen Bob zei dat Barry-Wehmiller een cultuur heeft die de waardigheid van mensen beschermt? 

Donna: Ja 

Brent: Wat deed je dat zeggen of denken, van alles wat je over Barry-Wehmiller had geleerd? 

Donna: Nou, ik heb het boek gelezen. Ik heb het boek Everybody Matters gelezen. Toen ik mijn tweede boek schreef, Leading with Dignity, was een deel van mijn onderzoek dat ik elke week naar de boekwinkel ging om te kijken wat er nieuw was. En toen ik naar de Harvard Book Store ging, was er dit boek dat, en de titel ervan was Everybody Matters. En ik dacht, whoa, dit is geweldig. Dus ik heb het boek gelezen. Het kostte me maar een middag om het te lezen, want ik was zo'n pageturner. En Raj Sisodia was ook de co-auteur daarvan. En ik heb het gelezen en ik zei, ja, ze zijn daar waardigheidsleiders. Ze doen het. Zoals ik al zei, ze noemen het misschien niet Leading with Dignity, maar in mijn boek zei ik, ze zijn het omdat ze hun mensen met waardigheid behandelen. Dus zo is die relatie met Bob begonnen, dat hij opgetogen was dat ik hem een ​​waardigheidsleider noemde, dat hij waardigheidswerk deed. En sindsdien zijn we vrienden.